Денот кога Римокатоличката црква направи епохален пресврт

Дојче Веле

Пред 60 години, Римокатоличката црква се отвори кон други, нехристијански религии. Со векови, ова изгледаше незамисливо, особено кога стануваше збор за јудаизмот и исламот.

Декларацијата Nostra aetate (Во наше време) е првиот официјален документ на Римокатоличката црква во кој другите, нехристијански религии се признаваат на позитивен начин. Се смета за „пресвртница“ во односите на Римокатоличката црква со нехристијанските религии, еден вид „нов почеток“.

„Римокатоличката црква не отфрла ништо што е вистинито и свето во овие религии“ – со овие зборови, Nostra aetate заврши долга ера на поделби и непријателство.

Документот беше усвоен пред 60 години од Вториот ватикански собор (1962–1965) со 96 проценти гласови „за“ (2.290 „за“, 35 „против“), а беше објавен од папата Павле VI на 28 октомври 1965 година.

Тоа е една од најкратките, но во исто време и најконтроверзните декларации на тој собор. Документот содржи позитивни формулации за будизмот и хиндуизмот, но пред сè ги повикува католиците да постигнат меѓусебно разбирање со религиите што им се најблиски, бидејќи тие признаваат само еден бог: исламот и, пред сè, јудаизмот.

Сеопфатно помирување со јудаизмот и признавање

Поглавјето за јудаизмот е најобемно во целата декларација. Првично, отците на Вториот ватикански собор сакаа да подготват декларација исклучиво за јудаизмот. Сепак, по протекувањето информации и политичките превирања, сè тргна поинаков тек. Се стравуваше дека таквата декларација може да доведе до меѓународно зајакнување на позицијата на државата Израел, за која арапскиот свет сè уште се надеваше дека нема да преживее.

Различни верзии на текстот се предмет на жестока дебата од 1962 година. Пресвртницата се случи за време на историското поклонение на папата Павле VI во Светата земја во јануари 1964 година. Ерусалим во тоа време сè уште беше поделен.

„Свесна за наследството што го дели со Евреите, Црквата (…) ги осудува сите изливи на омраза, прогонства и форми на антисемитизам насочени против Евреите во кое било време и од кој било“, се наведува во документот.

Јасното отфрлање на традиционалниот антијудаизам го означи почетокот на сеопфатното помирување на Црквата со Евреите.

Nostra aetate содржи две клучни цели: прво, осуда на антисемитизмот, истовремено признавајќи дека Црквата носи одредена одговорност за нејзиното постоење; и второ, потсетување дека Црквата никогаш не смее да ги заборави корените на својата вера во јудаизмот.

Декларацијата Nostra aetate утврди дека за христијаните еврејската религија не е нешто надворешно за нив, туку на одреден начин припаѓа на самата суштина на нивната вера. Следствено, христијаните се поврзани со јудаизмот со блискост што ја немаат со ниедна друга религија.

Од перспектива на Конференцијата на православни рабини на Германија, ова беше „теолошка пресвртница“.

За прв пат, Римокатоличката црква јасно се откажа од вековите предрасуди и непријателски идеи, изјавија за Католичката новинска агенција (КНА) рабините Авихај Апел, Золт Бала и Јехуда Пушкин, членови на одборот на директори на ОРД.

„За нас Евреите, тоа беше почеток на нова ера на меѓусебно почитување.“

Дијалог – по 7 октомври 2023 година

Денес, Ватиканската комисија за религиозни односи со јудаизмот е одговорна за дијалогот. Состојбата на тој дијалог се покажа до времето по 7 октомври 2023 година, кога терористичката организација Хамас го нападна Израел.

„7 октомври длабоко го потресе еврејскиот народ – и во исто време стана еден вид тест за зрелост за меѓурелигиски дијалог“, нагласуваат рабините.

„За жал, во месеците што следеа, слушнавме и гласови од црковните кругови кои се спротивставуваат на духот на Nostra aetate.“ Така, велат Апел, Бала и Пушкин, правото на Израел да постои е релативизирано, а теророт е морално замаглен.

Многу членови на рабинската конференција денес го гледаат дијалогот со Римокатоличката црква со сомнеж.

Во месеците по 7 октомври, поранешниот папа Франциск (кој подоцна почина) беше обвинет од еврејската заедница дека застанал на страната на Палестинците и дека еднострано ги критикувал постапките на израелската влада во војната во Газа. Сепак, позитивно беше забележано дека неколку дена по неговиот избор, папата Лав XIV, во порака до главниот рабин од Рим, Рикардо ди Сењи, вети дека ќе го „продолжи и продлабочи дијалогот и соработката на Црквата со еврејскиот народ во духот на декларацијата Nostra aetate од Вториот ватикански собор“.

Ако духот на Nostra aetate треба да остане жив, „јасна и убедлива солидарност со Израел и еврејската заедница – без услови или изговори“, предупредуваат тројцата германски рабини. Тие, во секој случај, сакаат да останат верни на тој дух.

Исламскиот свет првично беше резервиран

Не помалку значајна беше отвореноста кон исламот во 1965 година. „Црквата, исто така, со големо почитување ги гледа муслиманите кои му се молат на едниот Бог“, наведува Nostra aetate.

Соборските отци ги повикуваат христијаните и муслиманите „искрено да се стремат кон меѓусебно разбирање и да работат заедно за заштита и промовирање на социјалната правда, моралните вредности и, не помалку важно, мирот и слободата за сите луѓе“.

Исламскиот свет првично реагираше со резерви на римокатоличката иницијатива.

„Сепак, во следните децении, подготвеноста за вклучување во дијалог растеше, особено по воспоставувањето на официјални форуми и билатерални комисии“, вели Тимо Гизелмансур, директор на Канцеларијата за христијанско-исламски средби и дијалог на Германската бискупска конференција. „Денес постојат стабилни, институционализирани структури за дијалог“.

Муслиманите го почитуваат Исус како пророк, но тие силно го отфрлаат верувањето дека тој е син Божји. Сепак, како што истакнува Гизелмансур, постојат многу точки на контакт: „Верата во еден Бог, важноста на молитвата, моралната одговорност на човекот, посветеноста на мирот и правдата – ова се клучни заеднички основи“.

Дијалогот меѓу Ватикан и муслиманите во моментов го води Комисијата за христијанско-исламски односи, која е дел од Одделот за меѓурелигиски дијалог на Ватикан.

Волјата за дијалог е поизразена од христијанската страна

Скептиците веруваат дека волјата за дијалог е значително поизразена од христијанската страна отколку од муслиманските власти.

„Тоа е делумно точно“, вели Гиселмансур. „Од муслиманската страна, дијалогот често се развива попрагматично, но интересот расте, особено таму каде што е изградена меѓусебна доверба. Општата критика не е соодветна овде.“

Папата Јован Павле II го посети Дамаск во 2001 година и беше првиот папа што стапна во џамија.

За време на неговиот наследник, Бенедикт XVI, односите на Црквата со исламскиот свет се заладија. Но, папата Франциск го оживеа духот на Nostra aetate.

Декларацијата за „братската врска на сите луѓе“, која ја потпиша во 2019 година со големиот имам на Универзитетот Ал-Азхар во Каиро во Абу Даби, се смета за пресвртница во христијанско-исламскиот дијалог.

„Денес, постои густа мрежа на лични контакти, заеднички иницијативи, академска соработка и апели за мир“, додава Гиселмансур. „Меѓусебното разбирање значително се зголеми“. 

октомври 28, 2025